心外无物是什么意思 心生万物心外无物是什么意思

王阳明的心外无物是什么意思

王阳明的心外无物意思是心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。

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心外无物是什么？

心外无物是王阳明提出的一个观点。

个人理解心外无物指的是人的行为是由心动，起心动念造成的。举个例子来说吧，比如, 当你看到一个美女，或者帅哥，他或她长得特别漂亮的时候，你就会对他产生各种各样的想法, 会心动，会想用各种办法去接近她，接触他，然后想在他面前尽量表现良好，给他好的印象，然后想尽可能建立起一种比较亲密的关系。

之所以会对其产生心动，产生后续一系列的行为，是因为自己动了美色的心。如果如果单从真实一个方面去考虑，不起任何心念的话，无论她美丑，都只是一个人，而没有其他的美丑色彩和后续行为。

再比如一个人，如果你见他的感觉，这个人给你的印象比较好，你就愿意会进一步与这个人接触下去，甚至建立友谊。相反，如果这个人给你的印象不太好的话，接下来你会不自觉的进行排斥他，挑他的各种毛病，甚至远离他，疏远他。这是因为你的心动了那个从主观意识上出发的好坏标准的那个念头。

心外无物

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。”

次看到这段对话，应该是在高中的考题里。题干大概是选择下面那个描写的是唯心主义，其中有一个选项便是上面这段话，而正确也是这个选项。当时只是觉得这句话读起来挺有美感的。对题目结果倒是毫无疑问，我不看花时花与我没有关系，我看花时，花的颜色在我心中分明起来，这还不是主观唯心主义？

后来在一些课程中才知道这个先生是王阳明，明代伟大的思想家。大概了解先生的理论再去理解这句话时，便有了新的意思。其实先生并没有说花与心的关系，他只是说花与心都处于“寂”的状态。“寂”绝不是不存在，不然我的心也不存在吗？所以先生并没有说我不看花时，花不存在。

那么我们再来看看这句话真正的意思。“寂” 应当是事物存在的某种状态，或者说“寂”表明这个事物客观存在。而花在心中分明起来，则是花的状态瞬间由“寂”向“显”转换，因为我瞬间看到了那朵花。“寂”和“显”的状态可以同时存在，比如你看到了那朵花，而我没看到。这朵花对我来说是“寂”的状态，对你来说是“显”的状态。其实从物理的角度来看，我看不看花跟花的状态没有任何关系。不管我看不看花，花总在那里保持它自己的状态。也不管花看不看我，我也总在那里保持我的状态。这里可以理解为“寂”和“显”其实是花相对于我心的状态。

花是如此，心也是如此。心本身的存在状态是静的，不动的，但包含着向“显”转换的无限可能性。一旦有事物进了我的心，那么我和事物就构成了一个情境。比如我看到了花这个情境。任何事物都是一样的，我看到了花，花也看到了我。此时花就在我的心内了，所以先生说便知此花不在你的心外。

“心外无物”是先生倡导的。这个词小时候就见过，一直没有深究它的意思。按照字面意思理解，应该是心外面没有物。心，这里认为是人的意识、精神、心灵；物，暂且认为它的意思是客观存在的东西。当然在先生的“格物致知”里面，物是解释成“事”的。这两者的别在于有没有“我”这个主体参与。

那时候，一直认为心外无物应该是两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。父母和老师的教导亦是如此。因此考试成绩是最重要的事情。至于其他，父母老师一概帮你承担。一个好学生的就是乖乖上课，考试拿高分。自信，甚至优越感全部来源于考试成绩。从来没有时间思考人生的一些事情。比如你来人世间是做什么样的事情？你将来要成为什么样的人？

然而我完全曲解了“心外无物”的意思。它想表达的是仁者以天下万物为一体，即天下万物都是圣人关心的。关心，就是与心相关。漠不关心，就是视而不见，听而不闻，食而不知其味。心外没有其他事物了，说明圣人把天下所有的事物都纳入关心的范围，达到了心外无物的境界。如果我一天到晚只想着我自己，那么我的世界只有我。如果在自我实践的过程中，我和客观世界不断地发生联系，不断地把客观的事物纳入我关心的范围，那么我的精神世界会越来越宏大，我的生命也就越来越有价值。

相同的词，不同角度的解释完全背道而驰，这也是我以前不求甚解的后果。

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如何理解“心外无物”？

“心外无物”是明代哲学家王阳明提出的命题，也是哲学中最容易被人误解的命题之一。

很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。

事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。

所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。

如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。

有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”

也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。

只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。

王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。

朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。

心生万物，何止万物，整个大千

是众生想心造出来的！

“心外无物”，“心外无法”，说得对极了！

“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就

万物皆空。万法皆空。

一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。

二，心外无物即心内亦无物！

三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。

“心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。

王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。

“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。

心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。

一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

王并非指未见花时，花不存在，除了才会这样认为吧。

未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。

当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。

心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。

心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。

交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。

所以心外无物，即是拒意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。

交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。

所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。

王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方者。

心外无物：一切法由心生，心外无法，法外无心，物由心生，所以说心外无物。物外无心。

主体存在才是万物意义的支点！

“心外无物”是陆王心学的观点。

首先要理解“心即理”。

儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。

陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。

“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。

每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。

“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”

理不在心外，与心是现实同一的。

其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。

陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。

《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。

所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。

这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。

我的“灵明，便是天地神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”

没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。

超越生方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。

所谓的心并不是心，只是取名为心。

一般的心指的是心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。

的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。

所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。

物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！

“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换的说法，异曲同工。

放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！

这“心”即佛，即当下，即不二，即自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生……

心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见

心外无物，就是心不受外在物的影响，不以物喜，不以己悲，活在超然物外，心无挂碍，自在逍遥的思想境界里！道理一说，大家就很容易明白啦！如何做到才需要真功夫！

想要做到真正的心外无物，就是外在的物资生活和环境不能影响您的心境。也可以这样说，有形的物资世界影响不了您无形的精神世界了！您内在的精神世界非常的饱满，和自由了！您所有的感觉和体验不在依赖外在的物资有形世界了！例如，您想体验开心快乐的美好感觉，您并不需要得到别人的赞美，或得到外在有形世界实实在在的物资好处，您才会开心快乐起来！您的快乐不在依附于外在的物资和别人的奖赏上了！您的快乐是发自内心深处的本体，也就是说，您就是快乐本身，快乐就是您，您就是快乐！您想快乐，就可以随时随地的开心快乐起来，没有理由没有原因，您和快乐是一体的，开心快乐是您最自然和本真的流露。

快乐不是从客体物资上，或别人那里得到的快乐和满足。您发现快乐是如此的简单，所以人们常常说，大道至简！而现实生活中人们常常却经历千辛万苦之后，因为得到那一点物资或别人的赞扬而去快乐！这并不是真正的快乐，这只是在证明自己而已！只有还没有找到自己的人，才需用外在的成就和物资来证明自己。只有内心空虚不充实的人，才需要外在的物资世界或别人的赞美来填补和充实。内心强大和精神世界饱满的人，他始终和快乐浑然一体，内心世界无论遇到何种境遇，他都是逍遥自在的。例如，古代的庄子，无论过着多么清贫的物资生活，都不能影响到他内心深处快乐源泉的流动！

想要做到心外无物，境界就是要达到天人合一，万物一体。这样你的内心在也没有占有和控制外在世界的念头了！物我两忘，浑然一体，天地之间，皆是逍遥自在！

心外无物，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒，是什么意思

为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能无意。

宠辱不惊，看庭前花开花落

去留无意，望天空云卷云舒

这是在陈眉公辑录《幽窗小记》中记录的明人洪应明的对联

洪应明是《菜根谭》的作者，因此，《菜根谭》中录入了这句话，最早的出处是:《菜根谭》

心外无物

心外无物到底是什么意思？

说到心外无物，很多人都听说过，但具体是什么意思，可能多数人都一头雾水。那今天我就和大家来聊一聊，心外无物，到底是什么意思

在解释心外无物之前，我想和各位探讨一点深层次的东西，之所以说深层次，因为如果浮于表面，可能理解和接受不了

这么说吧，你所谓的世界，只不过是你意识之内的世界，一旦你没有了意识，你的世界就不复存在。

换句话说，世界相对于意识而存在。

一旦主观视角没有了，你这个视角里面的世界也就消失了，包括这个世界里面的其他事物。

有人说，主观世界消失了，客观世界呢？

到底有没有客观世界？客观世界的本来面目是什么样？客观世界的本质是什么？脱离了主观视角，客观世界是怎样存在的？谁能描述客观世界的形态？根本办不到，因为无论你怎么描述，想象，推理，都没有超越你的主观意识。或者说，都在你的心内。

这个不难理解。比如说，一个人，怎么知道他后的世界是不是还存在？又是什么样的？

所谓的世界，其实都是主观视角里的主观世界，也就是说，世界存在于主观视角，脱离主观意识，客观世界就是虚无的。

实际上，真相就是：你的起心动念造就了太极状态，每一个生命体都是的世界，所谓一花一世界，一物一太极，而客观世界本来是虚无混沌，无色无相，无始无终的，也就是无极状态，用老子《道德经》的话说，天下万物生于有，有生于无。

意识之外没有世界，用王阳明的话说：心外无物。

同理，所有的认知，思辨，都来自思想意识，也就是所谓心外无理。甚至可以这样说，先有了意识，才有世界。或者说，世界来自意识。

甚至有这样一种观点，意识本身就是一种物质，类似于电磁波，意识的波动吸引同属性的能量，进而演变转化，最终形成我们身边真实的现实世界，也就是所谓一念起，万物生

你就是你世界的主人，你有让你的世界充满光明，充满希望，充满温暖。

我们见到的，都是我们心里面本来有的，我们的处境，都是我们自己感受的结果，也就是所谓：唯心所现，唯识所变。

心的真相是空寂，物质的真相也是空寂，当你的心接触物质而起心动念，你的心和物质都开始活动，世界开始关联，波动，演变，也就形成种种现象，或者说相，所谓相由心生就是这个道理，心不动，则无相。

好了，现在言归正传！说一下心外无物

话说某一天，王阳明和朋友出去游玩，走到一座山坡，只见山上野花绽放，绚丽多姿。朋友指着花对王阳明说，你不是说心外无物吗？可是那些花儿，开放的这么真实自然，它自己绽放，自己凋零，与我的心有什么相干呢？

王阳明说，你没有见到这些花儿的时候，你的心是沉寂的，这些花也是沉寂状态，当你的心动了念头来观察这些花的时候，这些花也就进入你的意识范围，才具有了种种形象，绽放或者凋零，总之，不再沉寂。可见，这些花，并不在你的心外。

你的心没有动的时候，那些花，没有进入你的内心，那么花是什么形状，什么颜色，你通通不知道，好不好看，鲜艳与否，也没有区别。只有你的心动之后，再看那些花，什么颜色，什么形状，都活灵活现，也就是说，这些本来沉寂的花，因为你的起心动念，赋予了它们真实的形象

心外无物，并不是说，心外没有事物，也不是说客观世界不存在，而是说，心外的世界是一片虚无沉寂，所谓大千世界，所谓太极，所谓名相，所谓存在，都是老子在《道德经》里面所说的有，都是我们心内的主观世界

是我们的起心动念，我们意识的波动，赋予了原本虚无沉寂的客观世界命名和定义，牵引客观世界的转变，这也就是所谓唯识所变

至于这些花是沉寂不动还是活灵活现，取决于你的心，是否起心动念

进一步理解，客观世界可以和你的心关联，也可以不关联

你的心沉寂不动，客观世界也就沉寂不动

如果说你的处境令你不堪，身边非常大的负能量，那也是你的内心先赋予了这些外境某些定义，是你的心里面先有这些负能量，与其抱怨处境，不如改变自心。

多说几句，心是怎么和花交集的呢？

心和花产生交集这一个现象，是因为因缘和合的结果，如果没有某种因缘，心和花直到海枯石烂都不会有任何交集

因缘和合，用道德经的说法，就是道纪产生作用力的结果，佛家的说法是业力，所谓诸行无常，任何现象都是因缘和合的结果，缘起则生，缘尽则灭

咱们回到心外无物这个话题。从客观角度来说，朋友的心和花，二者本来都是寂静不动的，因为因缘合和，心和花交集之后，心动而使花动，或者说，心外的世界和我们的心息息相关。

花虽然是客观存在，但是，是你的心，赋予了花形象、定义，也就是道德经所谓的名。

或者说，客观世界本身是寂静不动的，由于我们的主观意识，起心动念，赋予了客观世界存在的意义。

明白了这些道理，你就知道，命由己造这句话所言不虚，那么，是不是就清楚自己应该怎么做了呢？

没错，从今天开始，从此时此刻开始，调整自己的心态，保证让心里面绝不藏污纳垢，保持每一天如鲜花一样的心境，坚持这样做，你的世界终将晴空万里，你的命运必将好运连连。

心外无物。王阳明这句话，一语道破天机，及早领悟，及早得偿所愿，实现梦想。

王阳明的心外无物,心外无理.是什么意思,读这句话的意思不太懂

王守仁的心外无物是说,心与物同体,物不能离开心而存在,心也不能离开物存在.离却灵明的心,便没有天地神万物；离却天地神万物,也没有灵明的心.从一方面说,灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说,心无体,以天地万物感应之是非为体.客观的事物没有被心知觉,就处于虚寂的状态.如深山中的花,未被人看见,则与心同归于寂；既被人看见,则此花颜色一时明白起来.

王守仁的心外无理是说,心的本体,就是天理,事虽万殊,理具于心,心即理也.不必在事事物物上求理,心外求理,就是心与理为二.心中之理,就是至善,心外无理也就是心外无善.

心外无物，心外无理什么意思？

心外无物，心外无理：为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。

1、王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地神万物。

离却天地神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。

客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。

2、王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。

扩展资料：

宋代哲学家陆九渊提出“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。王守仁发展了陆九渊的这些思想，提出了“心外无物、心外无事、心外无理”。王守仁所说的“心”。

指的本体，如说“心即道,道即天”；也指个人的道德意识,如说“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理”。这比陆九渊所说的个人本心意义广泛。

王阳明心学语录：

1、“凡人智能相去不甚远，胜负之决，不待卜诸临城，只在此心动与不动之间。”

王阳明认为，人只要知识储备足够，彼此之间的智能别并不大，而一旦上了战场，胜负的归属很大程度上看的是谁的心能不能被千变万化的局势所撼动。

2、“无事时是独知，有事时也是独知。人若不知于此独知之地有力，只是在人所公知处用功，便是诈伪。”

王阳明这段话大意是谁，你无需别人来判断你做得对不对、说得对不对，只要你心中有数就行了；而不管别人能否看见、听见。

即使在独处的时候，你也应该坚持做正确的事、说正确的话，这样，你的内心才能实现真正的强大。

3、“持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话、管闲事？”

王阳明所提出的“持志如心痛”的观点，比喻的手法用得非常形象，意思是说心怀着一个志向，一日未曾实现，一日便会感觉到它刺得人心头发痛。

以心痛为喻，这是一种何其强烈的紧迫感，也正因这种紧迫感，王阳明也才能全身心地投入到实现自己人生志向的行动中去。

4、“吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快脱洒！何等简易！”

王阳明曾说：“不求日增，只求日减。”其实，他的这个观点和老子“为学日益，为道日损”的观点殊途同归。

这两位圣贤都认为，在做人的道路上，每日都应当减少内心的欲望，当人的贪欲一点点减少的时候，才会渐渐进入一种顺其自然的潇洒境地。

5、“若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”

王阳明的心学一直在强调人们要时时反省自身，正视自己的不足和过错，不要一味责怪他人。如果只是一味地责怪别人。

只看见别人的过失，那就无法看到自己的不足，久而久之，只能是陋习缠身，惹人厌烦。

心外无物，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。是什么意思？

意思应该是心中能做到淡泊明静，宠辱不惊。心中只是守着一颗平常心，不羡慕荣华富贵，不依赖权势。心中有自己的想法，但是纯真善良的。总之像是看透了这尘世，心中像是平静的湖面，去留无意对什么事都放开来看，胸怀浩渺，心境开阔，心中是水波不兴。真是去留无意，漫观天外云转云舒。

出自：《幽窗小记》又名《醉古堂剑扫》作者是明朝的陈继儒。

扩展资料：

赏析：

一幅对联，寥寥数语，却深刻道出了人生对事对物、对名对利应有的态度：得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。这样才可能心境平和、淡泊自然。一个看庭前三字，大有躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬之意，

而望天上三字则又显示了放大眼光，不与他人一般见识的博大情怀；一句云卷云舒更有大丈夫能屈能伸的崇高境界。与范仲淹的不以物喜、不以己悲实在是异曲同工，更颇有魏晋人物的旷达。