逻各斯中心主义 逻各斯中心主义论文

德里达对结构主义语言观的批判

德里达的理论上世纪80年代中期起开始介绍到我国，从文学批评领域逐渐拓展开来，在学术界产生了广泛的影响。而2001年9月德里达来到，在、上海、进行了系列的访问和学术交流，这无疑将其在的影响推至。

（二）异与延缓。德里达在《写作与异》等文集和专著中，反复在一些文字上做游戏，其中一个颇为令人玩味的例子就是“différance”这个词。这个词本身在法语和英语中都不存在，但根据这两种语言的构词法（即有时两个词各取一部分相互结合起来，构成一个“合成词”），德里达自创了这个蕴含丰富的新词。但关键的问题是，德里达的目的并不在于单单创造一个新词，而是借助于这个多重含义的词来表达自己的不确定的玄学想。我们若是也使用德里达本人的惯用阅读方法，将这个词的结构拆散并分解，便可看出，这个词实际上既非主动、又非被动地将动词différer的含义的暗合性结合了起来：个意思是异(difference)，主要是诉诸空间；第二个意思是延缓(différé)，主要是诉诸时间。德里达认为，语言不过是“异与延缓”的无止境一）写作与逻各斯中心主义批判。德里达的学说之于文学批评的一个重要特点就在于颠倒写作与口语的等级序列，从而实现了对逻各斯中心主义的批判和解构，也即反对所谓的词语中心主义。在他看来，西方语言学理论以及所有西方的哲学思想和文化，都贯穿着一个中心，即逻各斯中心主义(logocentri)，或曰词语中心，而这个中心实际上又以语音中心为其核心和基础。按照德里达的看法，言语优先于写作（即语音中心主义）的一个特权就是词语中心主义的经典性特征。这种观点和方法对阅读历史文本和从事文学批评显然有着重要的启示意义：我们今天从文本中获得的意义并非是首先通过声音实现的，而是首先从前人写下的文本的书面语中获得意义的，这就从根本上动摇了语音中心主义始终占据的大厦。的游戏，的结论是永远得不出的。文本与文本之间始终是一种互文的关系，因而对文本的阐释就形成一种“阐释的循环”。这一思想用于文学批评，实际上为批评家寻求不同以往既定解释的新的意义奠定了基础，同时也为文学经典作品的重新翻译确立了合法性。

逻各斯中心主义 逻各斯中心主义论文

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哲学发现：德里达及其“延异”思想

因为胡塞尔最终要揭示的应当是一种永恒的“在场”，它是像康德的“理念”那样的一种东西。

哲学发现：德里达及其“延异”思想

即使过去的文本带有“逻格斯中心主义”的天真，但作为意识存在的形式，其中必然潜藏着某种需要“补余（complément）”的契机，存在着因为不可遏止的异化而造成的“形迹（trace）”。

德里达（Derrida，1930—2004）当代法国哲学家、符号学家、文艺理论家和美学家，解构主义思潮创始人。

主要著作有《人文科学话语中的结构、符号和游戏》《论文字学》《言语和现象》《文字与异》《论散播》《署名活动的语境》《类型的法则》等。

德里达以其“去中心”观念，反对西方哲学史上自柏拉图以来的“逻各斯中心主义”传统，认为本文（作品）是分延的，永远在撒播。

德里达的批判矛头直指结构主义语言学理论。

1930年，德里达出生在阿尔及利亚，犹太血统。

青年时代的德里达求学于有“思想家的摇篮”之称的巴黎高等师范学校，其后成为西方解构主义的代表人物。

他的思想在20世纪中后期掀起巨澜，不仅使他成为知识界争议性的人物之一，也成为后现代思潮最重要的理论源泉，其核心概念“解构”所向披靡，广泛渗透到艺术、科学、语言学、人类学、学甚至建筑等领域。

其著作超过40本，目前不少已经译成中文。

“延异”的概念在解构主义理论中占据着核心地位，而其提出者，就是当代解构主义的奠基人德里达。

在解构主义的理论体系中，德里达自创的术语“延异”居于非常重要的地位。所谓“延异”，即延缓的踪迹，它与代表着稳定的语言——思想对应关系的逻格斯中心主义针锋相对，代表着意义的不断消解。

“延异”作为后现论的代表，典型地体现了后现代主义平面化、碎片化的理论倾向。

延异（Diffêrance）,顾名思义，“延”，指延缓，“异”指异，“延异”即由“异”（difference）与“延缓”（deferment）两个词合成。

“延异”与传统的逻格斯中心主义（logos）正好相反，逻各斯中心主义设一种固定意义的存在，主张思维与语言的合一性。

而延异则表示最终意义不断被延缓的状态。

德里达认为，语言无法准确指明其所要表达的意义，只能指涉与之相关的概念，不断由它与其他意义的异而得到标志，从而使意义得到延缓。

因此，意义永远是相互关联的，却不是可以自我完成的。

德里达解释了这种“延异”（动词différer）在词源学上的两个基本含义：一是“延时，有意识或无意识地诉诸于那种迂回延时的中介，这中介能够延缓欲望之达成”；另一是“（与）不同一、（作为）别样、可（与）区分”。

这当然就是德里达想要表达的在追随胡塞尔的现象学关于本原的探究中所发现的那个东西的特征。

显然，现有法语中相应的名词形式“différence（异）”已经不能完全地覆盖上述特征。德里达因而“生造”出“différance（延异）”一词以指称他的哲学发现。

“延异”因而是深刻的和耐人寻味的，的“波粒二象性”应该被看作“延异”的一个例证。

“延异”在我们的认知中，我们的文本中和我们的一切建制中潜行。

德里达首先选择了文本作为他展示“延异”的场所。

正是这些“延异”的表现，它们成为文本意义的真正源泉。

自从康德以来，西方哲学形成了一个十分重要的线索，即超验哲学的线索。

作为超验哲学的二十世纪形态的胡塞尔哲学，其自身也经历了若干发展阶段。

晚年的胡塞尔以其未完成的巨著《欧洲科学的危机与超验现象学》开辟了他的现象学的新阶段。

正是在那个时代，德里达部公开出版了的著作《胡塞尔〈几何学的起源〉导引》进一步将注意力集中在了以几何学为范例的科学知识的发生问题上，集中在了如何能够具有一种超验的发生现象学的问题上。

正是这部著作，孕育了他的哲学思想的真正的核心概念：“延异”（la

différance）。

胡塞尔的现象学还原表现出一种对于确定性的不懈追求的精神。

然而德里达却沿着这种哲学努力发现了对于任何超验哲学，也就是任何哲学反思来说无法确定的东西。

这是一种哲学的“apeiron（无限定）”。

哲学所追求的对于哲学自身来说，总是才相即便相离的。

哲学在当下反思世界的本原，但这个本原却“只有在不懈地自我延异中才能成为当下”。（《胡塞尔〈几何学的起源〉导引》）

德里达认为：广义的文本包含了哲学和理解的一切对象，则“延异”存在于任何文本之中，甚至因为“延异”的本原地位，它正是一切文本从而一切存在之源，这便是理所当然的了。

“延异不仅不能还原为任何本体论和神学――神学本体论――的拥有物，而且甚至为神学本体论――哲学――提供了在其中产生它的体系和历史的空间，

它包含了、纳入了并且永远地超越了后者。”（《哲学的边缘》）

因此，存在，一切关于存在和在者的思想，都源出于这个“延异”。

索绪尔关于语言的能指功能仅仅在于异的经典教条，给德里达提供了一个深刻而直接的突显“延异”的书写学本体论形象的借口。

而从“différence”到“différance”的“e”到“a”的替换则更加具有了一种本体论革命的象征性，因为在法语的读音规则中，这里的“e”与“a”是发同样的音的：过去形而上学的“逻各斯中心主义”被了。

胡塞尔晚年之所以要提出那样一种超验的发生现象学，是因为不懈地对于真理的探求，使他愈来愈清楚地意识到，无论是康德主义还是黑格尔主义，更不用说形形的经验主义，都无法为认识的可能性奠基。

唯有将认识的客观意义或真理性概念自身纳入哲学思辨的视野，考察它的起源，才能为其找到牢固的基础。

对此，德里达显然是认同于胡塞尔的。

然而困难在于如何才能在实行这样一种现象学思考的时候，一方面使自己不至陷于心理主义或历史主义的窠臼，另一方面又能够将意义、客观性或真理性与历史、起源或发生统一起来。

德里达在反复和细致地研究了胡塞尔整个哲学生涯的大量著作之后，得到的结论是：胡塞尔的现象学――即使是在他的《欧洲科学的危机和超验现象学》，特别是在作为附录收入此书的《几何学的起源》中――并不能完成这样一个困难的任务。

这样，德里达就注定要成为一个胡塞尔现象学的反叛者，并且由于胡塞尔现象学代表了近代以来西方哲学思辨的主流线索（超验哲学）的当代成就，所以德里达对于胡塞尔的反叛很容易地就演变为对于整个的所谓西方“在场的形而上学”的反叛。

上帝/人类、意识/潜意识、语音/书写……，在每一种表明的文本立场中，德里达都能巧妙地看到它的对立的存在。

这种榜样在过去的二、三十年中，特别地在英语文学理论界激起了巨大的解构（déconstruction）热潮。

德里达如同一位哲学的病理学家，通过他精心的思想解剖和化验，庞大的哲学系统中的病症和致病的原因便暴露出来了。

他以与维特根斯坦不同的方式履行了哲学诊疗的职责。

只是对于维特根斯坦来说可能哲学仅仅是诊疗，而对于德里达则不然。

德里达事实上从未放弃对于某种本质的东西的思考，在这一点上，他与逻辑经验主义传统中的哲学家有着根本的区别。

分析哲学家塞尔早就敏锐地看到了这一点。

他看到在德里达对于西方，特别是欧洲大陆形而上学的批判背后，存在的是一种和欧洲传统哲学一脉相承的对于“基础”的深深的眷恋。

塞尔指出：“经典形而上学的真正错误并不在于它相信有一个形而上学的基础存在，而在于以这样或那样的方式相信这样一个基础是必须的，相信如果缺少了这样一种基础，我们就会失去某种东西，就会有某种危险，一切就会成问题了。

而这种信念恰恰是德里达与他要解构的传统所共有的。”（《颠倒了的言语》）

德里达在胡塞尔现象学失败的地方看到那个“基础”，只不过这是一种任何在场的形而上学都未曾设想过的基础，一种不是“基础”的基础：“延异”。

德里达用“延异”的概念形象阐述了语言的模糊性、未定性，瓦解了文本的明晰性，从而为其解构主义哲学打下理论基础，也是后现代主义理论的经典学说。他的许多著作都论及此问题，其中最集中的讨论可见于《多重立场》（1981）。

解构主义是什么？学习解构主义对阅读文学作品有什么帮助

然而，以直观自明性为其现象学基础的胡塞尔，“他从未在现象学的内部直接定义出它[理念]的自明性类型”。（《胡塞尔〈几何学的起源〉导引》）

解构主义作为一种设计风格的探索兴起于20世纪80年代，但它的哲学渊源则可以追溯到1967年。当时一位哲学家德里达[1] （Jacque Derrida,1930——2004）基于对语言学中的结构主义的批判，提出了“解构主义”的理论。他的核心理论是对于结构本身的反感，认为符号本身已能够反映真实，对于单独个体的研究比对于整体结构的研究更重要。在海德格尔看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种的、真理的、性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。

希腊哲学的思辨精神

而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。当然这秩序并不仅仅指秩序，除了包括既有的道德秩序、婚姻秩序、道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。

解构主义是对现代主义正统原则和标准批判地加以继承，运用现代主义的语汇，却颠倒、重构各种既有语汇之间的关系，从逻辑上否定传统的基本设计原则（美学、力学、功能），由此产生新的意义。用分解的观念，强调打碎，叠加，重组，重视个体，部件本身，反对总体统一而创造出支离破碎和不确定感。

早期希腊关于思想哲学的特点是一元论

诧异与思辨

亚里士多德的《形而上学》的句话是：“每一个人在本性上都想求知。”他接着说明，出于本性的求知是为知而知、为智慧而求智慧的思辨活动，不服从任何物质利益和外在目的，因此是最自由的学问。哲学的思辨最初表现为“诧异”，诧异就是好奇心。最早的哲学家出于追根问底、知其所然的好奇心，对眼前的一些现象，日月星辰、刮风下雨等，感到诧异，然后一点点地推进，提出关于宇宙起源和万物本原的哲学问题。

哲学家对普通人习以为常的事情感到诧异，在人们熟视无睹的地方发现问题；他们提出和解决这些问题，并不是为了达到什么实用目的，而只是为了获得心灵的满足。他们常常不被人们理解，甚至遭到嘲笑。据说，希腊个哲学家泰利斯只顾观察天象，没有注意脚下，跌入坑里。一个嘲笑说，他只想知道天上发生的事情，却不知道身边的和地上的事情。柏拉图反其义而用之，说这句话对所有哲学家都适用。亚里士多德则对世俗的嘲笑加以反讽，他说了这样一个故事：泰利斯为了反击哲学无用的世俗偏见，用观测天象得到的知识预测气象，知道来年橄榄将丰收，于是事先租赁了全部的橄榄榨油作坊，等到橄榄丰收时，再把作坊以高价租出，结果获得一大笔利润。亚里士多德的结语是：“这件事表明，哲学家如果想赚钱的话，是很容易做到的，但这不是他们的兴趣所在。”

希腊哲学家多为贵族，他们不必为生计劳，因此才能从事纯思辨活动。亚里士多德正确地把“闲暇”作为哲学思辨的必要条件。古希腊拥有比任何其他民族都要发达的奴隶制，贵族享有充分的闲暇。但闲暇只是一切智力活动的必要条件，而不是充分条件。能够利用闲暇从事哲学思辨，这是希腊人的特殊之处。希腊贵族崇尚的高尚活动是、游猎和思辨。一项风尚造就了一批职业哲学家。从词源学上看，希腊文“闲暇”（shule）派生出西文“学校”（school）。学校是柏拉图之后的哲学家活动的主要场所，他们在此研究和传授知识。由于哲学在希腊是一门而崇高的职业，希腊哲学家不像印度哲学家那样属于僧侣阶层，也不像哲学家那样属于官宦阶层；希腊哲学著作与宗教典籍和历史文学作品有着明显的界限。哲学的职业化反过来又促进了希腊民族的思辨精神的发展，结果形成了希腊民族特有的静观、思辨的性格。这种性格不但展现在他们创造的艺术品德特殊美感之中，而且造就了高于周围民族文化的科学理论。埃及人虽然最早从经验中总结出几何测量规则，但希腊人却在此基础上构造出几何学的演绎体系；巴比伦人虽然早就开始了天文观察，但希腊人却利用观察材料提出天文学的思辨理论。

希腊哲学思辨的特点

希腊哲学的思辨精神有哪些特点呢？我们把这些特点概括为五：静观、辩证、演绎、理智和实践。

希腊哲学是静观的。首先使用“哲学”这个词的毕达哥拉斯曾有这样一个比喻：在奥林匹克运动会上，有兜售商品的小贩，有努力竞技的运动员，也有静观人生场景的观众；哲学家就是静观者。造成哲学家静观态度的原因是，他们所思辨的对象是变化世界的不变的本原，是杂多现象的单纯本质，是流逝往复事物的永恒原因；希腊人的哲学观念是：杂多的、变化的、暂时的对象是不真实或不太真实的，只有单纯的、统一的、永恒不变的对象才是真实的存在。希腊哲学家习惯于变的原则统摄运动变化的世界，万事万物都被归结为静止的、永恒的存在。希腊哲学的这种静观特征并不是现实生活的直接反映，毋宁说，它反映的是超越现实的理想。希腊人所处的自然环境和现实，经历了太多的苦难和变化变革，生活变得难以忍受，他们需要宁静的状态，在静观思辨中达到宁静和平衡。

希腊哲学的基本范畴，一和多、静和动、本质和现象、必然和偶然、永恒和变化、存在和生成、原因和结果、纯粹和杂多、理智和感觉、形式和质料，等等都是对子。对子就是矛盾，解决矛盾的途径是辩证法。辩证法的原意指对话，为苏格拉底和柏拉图所提倡，后来亚里士多德把它发展为辩证推理。不论采取对话的形式，还是采取推理的形式，辩证法都是对两种相反的意见所做的分析和综合，达到统一的结论。辩证法是用一统摄多，以综合克服矛盾的艺术。当代发过哲学家德里达（J Derrida）把希腊哲学的这种传统称为“逻各斯中心主义”。“逻各斯”（logos）就是理性。希腊哲学的理性特征是二元对立与一元中心的统一。

“当你正在学习的时候，你的文学本质的一般显现：文学的意识性处境和你不知道你正在学习时的处境有什么区别吗？”

“没有。”

“根本没有。”

“如果你没有智慧，你是无知的吗？”

“当然。”

“因此，在学习你不2004年10月8日夜间，当代思想巨擘、解构主义哲学家雅克·德里达因胰腺癌在法国巴黎的一家医院，享年74岁。知道的东西时，你处在无知状态中。”

这个孩子点头表示同意。

这一诡辩有下列的三段论形式：

大前提：你所学习的是你所不知的。

小前提：你所不知的不是智慧。

结论：学习者没有智慧。

严格地说，这个三段论当然是不能成立的。我们用这个是例说明，三段论演绎是希腊哲学论辩的主要形式，这一形式有时是明显、严格地，有时是暗含、模糊的。

“理智”是希腊哲学的一个基本范畴。“理智”即希腊文的“奴斯”（nous），又译作“心灵”（Mind）。希腊民族和世界上其他民族一样，也相信万物有灵、灵魂不朽等宗教观念，希腊哲学中保留有这些传统观念。但“理智”的观念却是哲学所特有的。个雅典哲学家阿那克萨戈拉首次提出，心灵是万物运动的本原，苏格拉底对此大加赞赏，再经柏拉图和亚里士多德的提倡，理智注意最突出、最明显地体现了希腊哲学的理性精神。与传统宗教的“灵魂”观念相比，理智更纯粹，有更高的思辨性，而无人格的秉性。希腊哲学家认为，理智是无形的、纯粹的实体，它推动万物而不被任何事物所推动，弥漫于世界而能保持自身的统一。当理智与人的灵魂相通时，它构成了灵魂的纯粹部分，统摄着灵魂的一切活动，不但认知活动，意志、欲望等也应受理智的支配。按照传统的灵魂观，灵魂只是有形体中的能动力量，灵魂并不与身体相分离、相对立。哲学的理智注意使得身体和灵魂、感觉和理性成为二元对立的关系。由此产生出一系列问题，如灵魂以外的理智如何作用于人的灵魂？理智如何支配异己的身体？纯粹的理智活动与感觉、意志、欲望等于身体有关的灵魂活动有何关系？无形的理智如何认识有形的外物？等等。当希腊哲学家乐此不彼地思考这些问题时，他们似乎接触到内心的最深处，世界的奥妙处。他们的纯思辨活动创造出了这个纯粹精神的对象，而这个对象又反过来吸引、推动着纯思辨的深入。

希腊哲学家虽然推崇为知而知的纯思辨，但也并非不关心实践。“实践”（praxis）一词也有“实用”的意思。希腊哲学家都以善为价值取向，善是好处，当然有功用实效。当希腊哲学家说明哲学的非实用性时，他们否定的只是个人的物质利益和官嫩享受方面的实用性，他们既不否认哲学对于个人精神生活的实用性，也不否认哲学对于公众物质生活的功利性。“实践”一词的另一特殊含义指宗教的、道德的、的活动。

希腊哲学家把追求智慧的思辨作为神圣的活动，它使人获得神的知识，使人接近神。苏格拉底宣称，他是富有神灵、传达神意的“牛虻”；柏拉图说，哲学所能达到的境界是神人合一的“迷狂”；亚里士多德说，哲学是神学，哲学思辨表达了人性中的神性，哲学家的生活是人类所能达到的幸福的顶点。这些话表达了一种理性的宗教观，或神化的哲学观。

哲学的实践精神还表现为理性学。除犬儒派和昔兰尼派等少数人外，希腊哲学家都认为人的自然本性是理性，按照自然生活就是服从理性，意志和欲望应当服从理智，真正的快乐是心灵的快乐，美德的规定性来自理性。苏格拉底的名言“德性就是知识”表达了理智注意的实践精神。

哲学对于希腊城邦和后来的罗马尤其重要。自从苏格拉底发出哲学家要关心人事的以后，哲学家无不以改善公众事务为己任。柏拉图的“哲学家王”的理想，亚里士多德的学，斯多亚派的“世界公民”的观念，既是现实的总结，又为实践指引了方向。

应该承认，希腊哲学的功利性并不是位的。希腊哲学的思维有这样一个秩序：个人思辨--个人实践--公众实践。实践是思辨的结果和效用，它的确切含义是实践理性，个人实践有时公众实践的基础和前提。因此，哲学的功用只是个人思辨的间接结果和效用。哲学则不同，它把希腊哲学中第二位或第三位的东西放在首位，个人修养总是在一定的框架里展开。有人说，哲学重实践，而希腊哲学重思辨，这是有道理的。需要补充的是，无论哲学，还是希腊哲学，都兼有思辨和实践，只是两者在不同的理论框架中的地位不同而已。

怎样理解文学的本质属性

德里达细致耐心地通过对于柏拉图、卢梭、黑格尔……的解读给我们做出了榜样。

任何文学现象的发生都离不开对生活的思考、探索、感悟和追求。文学属于意识，是由存在所决定精神现象。的经济形态、阶级关系、斗争、道德观念等，都必然会给文学打上自己的烙印，从而是文学直接或间接地反映着特定的生活内容，成为某一形态的标志。所谓文学的意识性就是对这个特点而言的，它说明了文学要在一定程度上反映种种特定的关系，表现存在于这些各种中的文化、经济及特点，表现受这些特点所制约的心理；在阶级中，还会体现一定阶级的利益和要求，思想和感情。

但是，要具体地把握文学的本质，我们还须在承认文学的意识性的基础上，深入一步探讨主体因素的介入给文学的性质带来了什么新的规定。所以称意识性只是文学本质的一般显现，原因就在于文学在这个层次上所表现的性质，还不是其特殊本质的充分体现。

生成于价值关系的意识：文学的主体性

什么是文学的主体性

人是一切价值活动的主体，当然也是文学审美活动的主体。作为一种文学意识，文学从来都不是对客观生活本身的直接再现，而是在作家主观因素的积极参与下才得以创造而成、并受到主体的意志、情感支配。希腊哲学的样板是欧几里德几何学。柏拉图创办的学园的门楣上刻有“不懂几何学者莫入此门”的。亚里士多德认为，一切科学都是证明科学，而证明科学的成果是几何学。亚里士多德创立的形式逻辑虽然包含有归纳的成分，但它的基本形式是演绎。演绎逻辑是几何公理体系的形式化。希腊哲学中的论证很多，但万变不离其宗，各种形式的论证都是逻辑推理。甚至一些诡辩也可被还原为三段式。比如，柏拉图曾记录了智者尤苔谟斯和狄奥尼索德鲁则如何用诡辩击败了认为“学习者比不学习者更聪明”的人。下面是他们和一个孩子之间的对话：如实地描摹一个对象和艺术地表现同一对象之间，有着根本的区别。在文学创作中，作家对生活的感受和体验、认识和评价，作家自身的思想和感情，都必须经由主体心灵的加工创造才能转化为艺术作品，作品身上已经打上了创作主体的个性烙印。因为，文学不仅仅是对客观世界的“反映”，而且也是主体的一种“反应”，主体的信仰、立场、审美理想、文化修养、人生经验，以及自身的气质、性格、兴趣、习惯等等，甚至，包括创作时的心境和情绪，都会对外界的 和主观的感受发生反馈作用，都会对文学创作过程和结果产生至关重要的影响。

所以，文学反映生活不是静观摹写，不是照镜子式的直观投影或，而是主体的一种能动创造。生活的积累只是文学创作的基础，作家的创造才能使其升华为艺术品。作家作为创作活动的主体，他的自身条件和思想感情制约和调节着文学对生活的把握，这是文学这种意识活动的特殊性的突出表现，我们称其为文学的主体性。文学的主体性揭示了文学的这样一种属性，即文学并不是客观对象如实投影于人的大脑的产物，而是在作家的主观因素的积极参与下才得以形成的、一种包含了主体成分在内并受主体意志、情感支配的意识现象。

解构主义的流派有哪些

解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。

解构主义（Deconstr“当你不知道你所学习的东西的时候，你有智慧吗？”uction）并不是反结构主义，而是一种后结构主义（Post-Structurali）思潮，其起源于德里达（Derrida）。解构主义的特征是反传统、反权威和反理性，属于对西方历来的“逻各斯中心主义”（Logocentri）的反叛。

解构主义思想的源头可以追溯到尼采和海德格尔。解构主义最初诞生于法国，后来逐渐在美国盛行，其影响范围涉及建筑、文学和艺术等多个领域。

在文学领域，“解构主义”的实践运用的代表是耶鲁学派，其中的主要代表有：保尔·德·曼、哈罗德·布鲁姆、杰夫里·哈特曼和希利斯·米勒。但是耶鲁学派的一些并不承认自己是“美国的解构主义”。因此我们可以认为解构主义是哲学根源，而它在文学实践上的代表则是耶鲁学派。

解构主义是本世纪60年代，以法国哲学家J·德里达为代表所提出的哲学观念，是对20世纪以前盛行的结构主义和理论思想传统的质疑和批判，建筑和室内设计中的解构主义派对传统古典、构图规律等均采取否定的态度，强调不受历史文化和传统理性的约束，是一种貌似结构构成解体，突破传统形式构图，用材粗放的流派。

解构主义是一个由法国后结构主义哲学家德希达所创立的批评学派。德希达提出了一种他称之为解构阅读西方哲学的方法。大体来说，解构阅读是一种揭露文本结构与其西方形上本质（Western metaphysical essence）之间异的文本分析方法